“Η τέχνη της γνώσης είναι να ξέρεις τι να αγνοήσεις”, είπε ο μεγάλος Σούφι ποιητής Ρουμί. Από τότε που διάβασα αυτό το απόσπασμα παίζει μέσα στο μυαλό μου. Είναι μια απλή φράση και όμως, όπως συμβαίνει συχνά με τους μεγάλους ποιητές, εμπεριέχει έναν κόσμο γνώσης, καθώς και το μυστικό για μια πιο ευτυχισμένη και πιο ειρηνική ζωή.
Όλοι ζούμε και περιτριγυριζόμαστε από μια τεράστια θάλασσα σκέψεων: τις δικές μας και εκείνες των άλλων γύρω μας. Είμαστε συνεχώς εκτεθειμένοι σε απόψεις, γνώμες με τη μορφή όσων διαβάζουμε, ακούμε, παρακολουθούμε, νιώθουμε και σκεφτόμαστε. Έχει ειπωθεί ότι σε μια μέρα, ένας άνθρωπος σκέφτεται έως και 60.000 σκέψεις και υπό αγχωτικές καταστάσεις, αυτός ο αριθμός μπορεί να αυξηθεί πολλές φορές. Κάθε μία από αυτές τις σκέψεις είναι ενέργεια και έχει τη δυνατότητα να επηρεάσει τη σωματική και συναισθηματική μας ευεξία. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, το αγαπημένο σας φαγητό ή πιάτο – δεν μπορείτε να νιώσετε σχεδόν αμέσως τη γεύση στο στόμα σας; Αυτή είναι η δύναμη μιας απλής σκέψης και αν έχουμε τόσες πολλές σκέψεις που βομβαρδίζουν τον συνειδητό και υποσυνείδητο νου μας, η κατάστασή μας πρέπει να βρίσκεται σε μια συνεχή κατάσταση ροής σε απάντηση σε όλες αυτές και τις αντιδράσεις που δημιουργούν. Εάν υπάρχει τρόπος να κοσκινίσουμε τις σκέψεις που είναι «καλές» για την κατάστασή μας, θα μπορούσαμε πραγματικά να ζήσουμε καλύτερα- και όπως λένε, το ένα πράγμα οδηγεί σε ένα άλλο- και αυτό θα προκαλούσε αλυσιδωτή αντίδραση και μια τεράστια αλλαγή στη γενική μας ύπαρξη.
Ακριβώς όπως είναι απαραίτητο να μπορούμε να δούμε τι σχετίζεται με τη ζωή μας, είναι εξίσου σημαντικό να μπορούμε να αναγνωρίζουμε όλα αυτά που είναι απλώς περιττή ακαταστασία. Αυτή η περιττή ακαταστασία καταλαμβάνει χώρο που δεν επιτρέπει αυτό που πραγματικά χρειάζεται να εισέλθει – ή ίσως απλώς το κρύβει στο παρασκήνιο, καθιστώντας πιο δύσκολο για εμάς να το φτάσουμε όταν χρειαστεί. Όταν είμαστε σε θέση να φιλτράρουμε πληροφορίες που δεν είναι απαραίτητες από το μυαλό μας, μπορούμε να αποσυμπιέσουμε και, συνεπώς, να επικεντρωθούμε περισσότερο σε ό, τι είναι σχετικό. Λοιπόν, πώς γνωρίζει κάποιος τι χρειάζεται να αγνοήσει; Ως παιδί άκουσα μια ιστορία του τριπλού φίλτρου που αποδόθηκε στον Chanakya, τον Ινδό φιλόσοφο και μερικές φορές στον Αριστοτέλη, τον Έλληνα φιλόσοφο. Μιλά για έναν άνθρωπο που γνώρισε τον μεγάλο φιλόσοφο στο δρόμο μια μέρα. Ο άντρας ήθελε να πει στον φιλόσοφο κάτι που σχετίζεται με τον φίλο του. Ο φιλόσοφος σταμάτησε τον άντρα πριν μπορέσει να μιλήσει, ζητώντας του να περάσει αυτό που επρόκειτο να συσχετίσει μέσα από τρία φίλτρα: πρώτα: αν αυτό που θα έλεγε ήταν αληθινό ή βασισμένο σε απλώς ακούσματα. Δεύτερον: αν ήταν κάτι καλό για αυτόν τον φίλο; και το τρίτο εάν θα ήταν χρήσιμο για τον φιλόσοφο ή θα τον βοηθούσε με οποιονδήποτε τρόπο να γνωρίζει τι είπε ο άντρας. Εφόσον ο άντρας απέτυχε και στα τρία φίλτρα, ο φιλόσοφος ζήτησε από τον άντρα να μην του πει τίποτα καθόλου και συνέχισε το έργο του.
Η τέχνη της γνώσης του διαχωριστή
Ανεξάρτητα από το ποιος το έγραψε πραγματικά, στέλνει ένα σημαντικό μήνυμα: προτού αποδεχτούμε αυτά που μας λένε οι άλλοι, όπως επίσης και πριν πούμε κάτι για τους άλλους, πρέπει να περάσουμε τα λόγια μας μέσω των ίδιων τριών φίλτρων. Οτιδήποτε δεν είναι επικυρωμένο γεγονός, δεν είναι εποικοδομητικό ή χρήσιμο στο να κάνουμε εμάς ή το άλλο άτομο καλύτερα πρέπει να αποφεύγεται εντελώς. Από συνήθεια τα τελευταία χρόνια, τείνω να συσχετίζω οποιεσδήποτε διδασκαλίες και να μάθω από αυτό που μας έχει διδάξει ο Master Choa Kok Sui, ο πνευματικός μου γκουρού και ο ιδρυτής της σύγχρονης θεραπείας Pranic Healing και της Arhatic Yoga. Υπάρχουν διάφοροι τρόποι με τους οποίους μπορεί κανείς να καλλιεργήσει την τέχνη του φιλτραρίσματος, τι να κρατήσει και τι να αγνοήσει. Η καθημερινή πρακτική του Διαλογισμού στις Δίδυμες Καρδιές, όπως διδάσκει ο Master Choa, βοηθάει στον καθαρισμό των αύρων μας, στην αύξηση της διαίσθησης, στην ανάπτυξη της επίγνωσης και της προσοχής. Εκτός από τον διαλογισμό, ο Master Choa υπογραμμίζει τη σημασία της δόμησης χαρακτήρα. Δίνει σε αυτό ακόμη μεγαλύτερη σημασία από το να εξασκείστε στον διαλογισμό – δηλώνει ότι αν υπήρχε μια επιλογή μεταξύ διαλογισμού και εξάσκησης των αρετών, θα πρέπει να εξασκηθούν οι αρετές. Έχει επεξεργαστεί πέντε αρετές και οι τρεις πρώτες βοηθούν στην ανάπτυξη ακριβούς αντίληψης, διάκρισης και σωστής έκφρασης. Ας δούμε εν συντομία αυτές τις τρεις αρετές:
Ευγενική καλοσύνη και όχι βία: σε σκέψεις, λόγια και πράξεις Γενναιοδωρία και όχι κλοπή: να δίνουμε και να μοιραζόμαστε σε κάθε σφαίρα της ζωής και απέχουμε από το να παίρνουμε οτιδήποτε δεν μας ανήκει δικαιωματικά. Ειλικρίνεια και όχι ψέματα: ειλικρινείς, αποφεύγοντας τις μισές αλήθειες, κακόβουλες αλήθειες και γεγονότα που λέγονται για καθαρό προσωπικό κέρδος. Αυτή η αρετή πρέπει να ισορροπείται με την αρετή της ευγενικής καλοσύνης.
Οι παραπάνω αρετές πρέπει να ασκούνται τόσο σε σχέση με τους άλλους όσο και προς τον εαυτό μας. Εξηγούνται λεπτομερώς στα βιβλία του Master Choa και διδάσκονται σε όλα τα εργαστήριά του. Στην πραγματικότητα, από το εργαστήριο Basic Pranic Healing και από όλα τα εργαστήρια στη συνέχεια, ο Δάσκαλος μάς προετοιμάζει να αναπτύξουμε αυτές τις αρετές χρησιμοποιώντας απλές τεχνικές τις οποίες εξηγεί με ακόμη μεγαλύτερη λεπτομέρεια στο εργαστήριο προετοιμασίας για την Arhatic Yoga. Η δόμηση χαρακτήρα είναι μια συνεχής διαδικασία, καθώς η ίδια η ζωή είναι μια συνεχής ροή και παρουσιάζει νέες εμπειρίες και μάθηση σε κάθε βήμα. Η πρακτική των αρετών πρέπει να γίνει μέρος της καθημερινής μας ζωής. Καθώς προχωράμε, ξεκινώντας από τις σκέψεις και τα λόγια μας, οι πράξεις μας ακολουθούν το ίδιο. Ο νους γίνεται ξεκάθαρος και ξέρει αμέσως τι αξίζει να προσέξουμε και τι πρέπει να αγνοηθεί. Στην πραγματικότητα, η τέχνη της «γνώσης» γίνεται ένα φυσικό αποτέλεσμα της εξάσκησης σε αυτές τις αρετές.
